Přijetí identity ADHD

Moc jsem o tom nepřemýšlel Pozornost- porucha deficitu/hyperaktivity (ADHD), dokud mě nezaujala úryvek z nedávné knihy: 4 až 5 procent dospělých v USA se odhaduje, že ji mají.

Někteří říkají, že je to nedostatečně diagnostikované. Jiní poukazují na rostoucí sazby a říkají, že je to nyní nadměrně diagnostikované. Některým lidem pomůže diagnóza dát smysl svému chování. Kniha novinářky Matildy Boseleyové je zaměřena na lidi, kteří v dospělosti dostali diagnózu ADHD. Zdůrazňuje výhody nejen získání léčby, ale také pozitivního přijetí ADHD identita.

Výzkumná literatura je plná studií lidí prohlašujících ADHD za identitu. Proč jednoduše nepřijmou diagnózu mozkové dysfunkce a nehledají léčbu? Souvisí to s rostoucí mírou diagnózy ADHD (částečně přes autodiagnostika)? Identifikovat se jako osoba s ADHD – spíše než jako někdo s ADHD – znamená uznat, že je to významný prvek v tom, co a kdo jste.

Od "identity" k "identifikace"

Před desítkami let byste si takovou identitu nemohli vybrat. Myšlenka, že vaše identita je něčím, co si můžete sami vybrat, neexistovala. Vyplynulo to ze změn ve společnosti, které začaly zhruba v 70. letech 20. století. Jak se společnost měnila, sociální vazby slábly. pojem '

identita“ se stala tekutější. Mnoho sociologů již nehovoří o „identitě“ jako o pevné vlastnosti člověka. Raději mluví o „identifikaci“ jako o něčem, co někdo dělá. Z tohoto pohledu se moje identity skládají ze skupin, které se rozhodnu identifikovat: národní, etnické, náboženské atd. Ne každý má stejnou svobodu k těmto rozhodnutím. To závisí na všech druzích faktorů, včetně toho, kde žijete. Vezměte si pojem „nebinární identita.' Objevila se jako volitelná možnost na konci 90. let, ale rozhodně není dostupná všude.

V úryvku z knihy, kterou jsem četla, Matilda Boseleyová navrhuje, že přijetí identity ADHD může vést k většímu sebevědomí. Ale ona jde ještě dál. Dívá se dopředu na komunitu ADHD. Očekává, že se vzdělávací a další sociální instituce přizpůsobí specifickým potřebám lidí s ADHD.

Od "hluchého" k "hluchému"

Neslyšící se podobnou cestou vydali před desítkami let. V 60. letech byla většina dospělých neslyšících Američanů vychována ústně. V dětství jim byla měřena ztráta sluchu a byla jim vybavena sluchadla. Byli posláni speciální školy pro neslyšící, kde byli povinni mluvit. Podepisování ve škole bylo zakázáno. V dospělosti se mnozí styděli podepsat na veřejnosti. Volně se mohli podepisovat pouze při soukromých společenských příležitostech a v místním klubu neslyšících. Začátkem 70. let se začalo něco měnit. Lingvisté ukázali, že znaky, se kterými mnoho neslyšících raději komunikovalo, byly a pravý jazyk. Výzkum sociologů ukázal, že neslyšící lidé skutečně vytvářeli komunity. Kluby neslyšících vzkvétaly. Inspirováni tímto výzkumem, neslyšící lidé v USA (a ve Francii a několika dalších zemích) začali odmítat svou charakteristiku jako „slyšící“. postižený.“ Zdůrazňovali jejich společný jazyk, sociální instituce a kulturu a požadovali, aby s nimi společnost zacházela jako se sociokulturními menšina. V roce 1989 hostila Gallaudetova univerzita ve Washingtonu D.C. první festival Deaf Way: mezinárodní oslavu kultury neslyšících.

To, že neslyšíte, z vás nedělá člena komunity neslyšících. Mnohem důležitější je zvládnutí národního znakového jazyka, což v USA znamená americký znakový jazyk (ASL). Někteří aktivisté začali používat termín Neslyšící (s velkým D) pro lidi, kteří se identifikují s komunitou Neslyšících a preferují komunikaci ve znakovém jazyce. Některé školy začaly vyučovat znakový jazyk (nebo ve směsi známé jako Total Communication).

Co se stalo?

Uplynulo zhruba čtyřicet let. Došlo skutečně ke změnám, za které neslyšící obhájci bojovali? Ano i ne. Určitě došlo k mnoha pozitivním změnám. V USA nyní můžete obor studia neslyšících nebo znakový jazyk/lingvistika na řadě předních vysokých škol. Mnoho středních škol nabízí ASL jako možnost cizího jazyka. Existuje Národní divadlo neslyšících a v mnoha severoamerických městech se konají pravidelná představení ve znakovém jazyce (stejně jako v Londýně, Mexico City, Paříži a jinde). Tlumočníky znakového jazyka lze vidět na národních televizních kanálech v mnoha zemích, dokonce i v některých z nejchudších. Přesto se stalo něco paradoxního.

Šíření kochleární implantace

Shodou okolností nebo ne, kroky konce 20. století pro emancipaci neslyšících se shodovaly s vývoj kochleárního implantátu. Tento pozoruhodný kus elektroniky poprvé nabídl rehabilitaci někomu, kdo v dospělosti úplně ohluchl. Jen málo dospělých opožděně ohluchlých se naučí ovládat znakový jazyk. V roce 1990 FDA poprvé schválila implantaci neslyšících dětí. Postup se rozšířil na národní i mezinárodní úrovni. Mnohá ​​centra nabízející implantaci doporučovala vyhnout se vystavení znakové řeči a tvrdila, že by to zpomalilo vývoj mluvené řeči. Odmítli myšlenku, že by dospělí neslyšící mohli pomoci rodičům pochopit potřeby jejich neslyšícího dítěte. Někteří rodiče chtěli porozumět tomu, co znamená ‚vyrůst hluchý‘. Mnoho dalších na to raději nemyslelo. Neuměli si představit, že by se učili znakový jazyk nebo důsledky toho, že se stanete bilingvní rodinou. Implantát vypadal jako zázračný lék, o kterém snili. Tlak ze strany rodičů přiměl školy, aby opustily výuku kultury neslyšících nebo nabízení kurzů ve znakovém jazyce.

Jaké důsledky pro neurodivergentní lidi?

Zdá se mi, že tento paradox leží v srdci nedávné historie neslyšících. Na jednu stranu obrovský pokrok. Je to částečně díky novým vizuálním a výpočetním technologiím. Je to také díky rostoucí fascinaci kulturou a výkonem neslyšících. Na druhou stranu došlo k odmítnutí rodičů, pro které je obtížné přijmout rozdíly. Podporu nacházejí v lékařské profesi, která se zdráhá přijmout limity toho, co může nebo by měla nabídnout.

Nemohu se ubránit otázce, zda lidé prohlašující ADHD, nebo obecněji neurodivergentní identitu, narážejí na podobný paradox.